![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
alterristikaПредыдущий постинг – "Очаровательное ретабло в благодарность за дар альтерризма:))" – оказался несколько провокационным (можно даже сказать, весьма замечательно и более чем уместно провокационным:)) – и вызвал к актуальности следующий виток разговора о критериях реальности, об отличии реальности от бреда, здоровья от патологии и пр. – что сейчас как раз более чем кстати, потому что первая же глава нашего трактата, которую мы собираемся вскоре выкладывать, всего этого самого напрямую и касается.
Вопрос, который задала нам![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif)
anima_mundi в связи с вышеозначенным "очаровательным ретабло", был поставлен так:
"какие лично для Вас существуют критерии отличия альтерристического опыта от психической патологии? Ведь и при определенных патологиях человек может чувствовать, что он творит или открывает миры, имеет личные отношения с его жителями (которые оказываются лишь его субличностями или попросту галлюцинациями), чувствует за них ответственность и т.д.?"
Этот вопрос – очень важный вопрос, так чтоanima_mundi огромное спасибо:)) – имеет две стороны, распадается на два вопроса:
– Каким образом человек познаёт мир, каким инструментам познания мы можем доверять?
(по сути – это "объективная" сторона вопроса о критериях реальности)
– Что такое собственно "патология", что мы в это вкладываем? Что главное мы хотим знать о человеке, задавая этот вопрос – вопрос о степени соотношения нормы и патологии в его восприятии/поведении?
(по сути – это "субъективная" сторона вопроса о критериях реальности)
Тот же самый двойной вопрос можно для понятности "разложить" несколько иначе, на два вопроса как бы в обратном порядке:
– это вопрос о том, насколько мы доверяем человеку (кому-то другому или же себе)
– и вопрос о критериях-инструментах, которыми он пользуется для познания мира (кто-то другой или же я сам)
Зайдём, пожалуй что, именно что этим – "вторым" путём: начнём с темы "патологии".
Итак, что мы, собственно, хотим знать, задаваясь вопросом "а не патология ли это?"
Начнём с того, что этот вопрос может быть задан насчёт абсолютно любого человека, в том числе насчёт самого себя, и притом насчёт абсолютно любой сферы жизни и деятельности – начиная от религии или любовных дел и кончая отношением к служебным обязанностям (существует ли "трудоголизм", ага:)) То есть, прежде всего мы должны уяснить, что сфера общения со второй реальностью, в том числе альтерризм, ровно в той же мере должна подвергаться проверке "на патологию", как и любая сфера деятельности, в частности – творческой деятельности.
Так вот, стало быть – что же мы хотим знать, задавая этот вопрос?
Если самым кратким образом сформулировать все долгие и сложные соображения по этому поводу – то получится, что мы хотим знать лишь одно:
Можем ли мы этому человеку ДОВЕРЯТЬ? –
в частности:
Контролирует ли он себя, свои мысли и поступки?
Не опасен ли он для самого себя и для окружающих?
Способен ли он без искажения воспринимать сигналы внешнего мира, в частности – сигналы другого человека, выраженные внятно и прямо, что называется – словами через рот?
Могу ли я – другой человек – в каком бы то ни было смысле относить к себе его опыт? Принимать его советы? Относиться всерьёз к его мыслям?
При этом, конечно же, по умолчанию имеется в виду, что все люди – разные, что ничей чужой опыт не тождествен никакому своему – однако по умолчанию же ясно, что всё ж таки при наличии адекватной обратной связи мы все, такие разные-преразные, можем между собой договориться и моменты нестыковок как-то скорректировать. Условие лишь одно – наличие этой самой АДЕКВАТНОЙ ОБРАТНОЙ СВЯЗИ.
Поэтому чужую патологию в обыденной жизни мы все формулируем обычно очень просто: "Он никого не видит и не слышит, кроме самого себя".
В этом, собственно говоря, и состоит подоплёка знаменитого парадокса: "Никому не известно, что такое норма – но всем прекрасно видны отклонения от неё". Какой мудрец сформулировал это впервые, мы не знаем – но это чистая, чистейшая правда: отклонения от нормы определяются через отсутствие адекватной обратной связи с окружающим миром – а чтобы определить это отсутствие, никаких специальных приборов и инструментов не требуется. Достаточно несколько раз в разных аспектах обратиться к человеку с тем или иным запросом прямо, словами через рот – и станет ясно, СЛЫШИТ он или НЕ СЛЫШИТ.
Заметим для ясности, что слышание нимало не тождественно согласию – у каждого человека абсолютно на всё могут быть свои, весьма сложные и особые резоны. Фишка именно что не в согласии, а в слышании – человек должен быть способен уяснить, что ему говорят, схватить, что называется, суть месседжа. Только при этом условии с этим человеком возможно достижение какого-то консенсуса, да и вообще полноценное и плодотворное взаимодействие – а ведь именно о возможности взаимодействия мы и спрашиваем, когда задаёмся вопросом "а не патология ли это?"
Существенно, что современная медицина в той сфере, которая стыкуется с областью психологии, пришла по сути дела к тому же самому выводу – все индивидуальные особенности, которые не мешают человеку адекватно воспринимать информацию и строить конструктивные взаимодействия с внешним миром, считаются сейчас вариантом нормы, а вовсе не патологией. Патологией может считаться лишь то, что категорически эту адекватность взаимодействия с внешним миром нарушает.
Перейдём теперь к другой стороне вопроса – к размышлениям об инструментах познания этого самого окружающего мира.
Каким из инструментов познания окружающего мира, имеющимся в нашем распоряжении, мы можем доверять?
Этот вопрос находится в самой прямой связи с вопросом о критериях реальности – как уже было сказано выше, это вопрос об "объективных" критериях реальности.
Желая составить палитру мнений наших читателей на эту тему, мы предложили им поучаствовать в опросе – и получили весьма интересные результаты.
Прежде всего следует отметить, что для разных людей играют ключевую роль разные инструменты познания внешнего мира, и они, естественно, больше доверяют именно тем инструментам, которыми более всего пользуются (независимо от того, каковы параметры этих инструментов – органы ли это чувств или мыслительная аппаратура, грубо говоря). Одни предпочитают одно, другие – другое. Это важно, так как это демонстрирует, что в плане надёжности одни инструменты от других ничем принципиально не отличаются – доверие к тем или иным инструментам является, если угодно, делом привычки, делом личного удобства, не более того.
Далее. В общем и в целом все опрошенные понимают, что каждый отдельный инструмент познания (будь то органы чувств или мыслительная аппаратура) может давать ошибки, сбоить и пр. Некоторые из опрошенных делают из этого весьма важный вывод – о том, что есть резон пользоваться не одним каким-то инструментом, а совокупностью их, и чем шире этот совокупный набор инструментов – тем более высокой является надёжность адекватности связи с внешним миром. Так,elekravets формулирует, для неё что при оценке степени адекватности восприятия ( = степени реальности) того или иного явления/события играет роль количество воспринимающих плюс количество каналов восприятия – при таком подходе набранный набор инструментов, которые могут взаимно проверять друг друга, оказывается в каждой ситуации максимально широким, то есть можно надеяться на очень высокую степень адекватности/ достоверности.
Далее – ещё более важное. Некоторые из опрошенных сумели сформулировать, что реальностью можно считать всё в каком бы то ни было смысле существующее, включая ложь, бред, всевозможные ошибки – при одном важном условии: при условии, что эта реальность имеет разные пласты, разные уровни, и на разных уровнях одно и то же будет иметь совершенно разное значение. Ложь, бред и ошибки реальны именно как таковые – как ложь, бред и ошибки! – а вовсе не в каком-то другом, более "высоком" смысле. Если перепутаны номера трамваев – тут реальность в том, что Х перепутал номера трамваев (lomenille) – однако трамвай №5, принятый Х за трамвай №10, трамваем №10 от этого ни на одну секунду не становится. Ошибка имеет место быть в реальности – но информационное содержание этой ошибки места в реальности не имеет. Всё это ещё раз подчёркивает важность использования максимально широкого спектра инструментов восприятия – и, что самое главное, важность адекватности подбора этих инструментов для каждого из уровней реальности. Грубо говоря, если мы хотим знать, какой трамвай подъезжает к остановке – нам лучше всего поможет зрение (а ещё лучше – и бинокль впридачу!), а вот если мы хотим понять, почему Х упорно путает номера трамваев и то и дело попадает вместо работы на другой конец города, откуда добирается полдня – нам гораздо лучше поможет психология, а может, что-то и ещё более заковыристое:))
Мы исходим из того, что по большому счёту доверять своим анализаторам, своим инструментам связи с внешним миром человек может – потому что в противном случае нам просто не о чем разговаривать, ведь из позиции "а может быть, всё вообще не так, и это не я мыслю, а кто-то другой, и не об этом – а о чём-то другом, и не с вами я разговариваю – никаких вас нету, я вас выдумал!" никакого реального познания и реального размышления производиться попросту не может. Наш вывод будет таков: мы не можем доверять никакому из инструментов познания в отдельности – но в общем и в целом можем доверять их совокупности, притом, что очень важно – не только совокупности инструментов восприятия, но и совокупности самих воспринимающих. Попросту говоря, мы должны иметь задел доверия не только к инструментам, но и друг к другу – только так мы можем сделать наше восприятие максимально адекватным.
И вот здесь можно вполне ясно видеть, как две стороны вопроса о норме и патологии смыкаются друг с другом, давая тот самый результат, о котором мы писали в постинге "О вымышленном и настоящем – совсем вкратце".
Ключ нашей концепции, выраженной в этом постинге: "Настоящее = "Мы вместе"" – и, что очень важно, это абсолютно одинаково работает в отношении как первой реальности, так и второй. Мы просим заинтересованных читателей непременно освежить в памяти и сам этот постинг, и обсуждение его – оно, конечно, несколько зашкаливает по части, ткскть, боевой задорности и даже холиварности:)), однако там много любопытного и показательного, да и вообще по ходу много интересных тем задето.
А теперь попробуем довести наше рассуждение до полноценного завершения. Что мы получим, если возьмём обе части нашей темы и приложим их к сфере общения со второй реальностью, задаваясь тем самым вопросом, с которого мы начали – а как нам узнать, не патология ли всё это?
Прежде всего нам придётся признать, что проверить непосредственно "на ощупь" фактуру мира второй реальности, с которым общается другой человек – невозможно. На то это и мир второй реальности – путь к нему лежит только через "внутрь", а никак не через "наружу". Значит, вопрос о доверии к этому человеку (не только как к некоему свидетелю о том, с чем он имеет дело, но и как к действующему в нашем общем мире лицу) – такой вопрос становится максимально острым и злободневным, едва лишь означенный человек оказывается с нами в общении. Можно ли ему доверять, и если да – то в какой мере?
И вот тут решающую роль начинает играть тема совокупности инструментов – а именно вот как. Мы не можем испытать "на ощупь" чужую альтерру – но мы прекрасно можем пронаблюдать, склонен ли альтеррист (да и вообще любой человек, действующий в сфере общения со второй реальностью) задействовать эту самую совокупность инструментов по максимуму – или ему означенный максимум адекватности восприятия, грубо говоря, по барабану?
Мы легко узнаем это, изучая его поведение в общей нашей с вами первой реальности:
– склонен ли он к вниманию / слышанию – или же не видит / не слышит собеседника (за исключением всяческого "подпевания")?
– стремится ли он проверять себя разными способами, особенно в тех моментах, которые могут его смущать – или, напротив, старается "затоптать" всё сомнительное, засунуть голову в песок?
– как он вообще относится к окружающим его живым существам и обстоятельствам – чтит ли он свободу самоопределения живых существ и реальность достоверно совершившихся событий, или же он при всяком удобном случае норовит навязать окружающим свою волю, а произошедшие события – интерпретировать до прямой отмены или полного неузнавания?
Исходя из всего этого, свободно и непредвзято наблюдаемого непосредственно в нашей общей первой реальности, мы можем сделать выводы и о том, каковы соотношения наблюдаемого лица с мирами второй реальности –
потому что каков у человека подход к миру вообще, каков его аппарат восприятия – таким аппаратом он и пользуется при взаимодействии и с первой реальностью, и со второй. Отдельного аппарата восприятия для познания первой реальности и для познания второй – быть НЕ МОЖЕТ: не потому не может, что какая-то высшая сила запретила:)) – а всего лишь потому, что аппарат восприятия строго индивидуален. Этот аппарат является очень важной частью личностного конструкта, и одному человеку принадлежит один аппарат, а отнюдь не несколько. (Разговор о возможности фазового чередования форм телесности всему вышеизложенному отнюдь не противоречит – потому что при смене телесной фазы меняется, грубо говоря, "техническое оснащение" – как в отношении органов чувств, так и в отношении "мыслительной аппаратуры" – а жизненный подход, составляющий "костяк" аппарата восприятия, остаётся тем самым, какой существо ко времени смены фазы себе наработало.)
Если мы видим, что человек адекватно общается, слышит других и уважает их свободу, способен принять к сведению разнообразную информацию, в том числе ту, которая ему совсем не нравится – мы можем констатировать, что с аппаратом восприятия окружающего мира у него всё в порядке. Какие же тогда у нас основания не доверять тому, что он говорит о своих контактах с мирами второй реальности? – мы можем доверять этой информации, проистекающей от него, ровно в той же мере как и любым другим его свидетельствам – рассказывает ли он о своей родне, о своей работе и т.п.
Другое дело, что абсолютно доверять нельзя никому и ничему – и если мы на следующем ходу увидим, например, в рассказах достойного доверия человека о мирах второй реальности какие-то несостыковки, мы вполне можем полагать, что он, как и в здешнем мире, не всё знает, не всё может оценить верно; в таком случае наши вопросы и сомнения могут послужить для него трамплином к обретению более глубокого и полного знания – которым он может на следующем этапе поделиться с нами же. Подлинное, настоящее не боится ни сомнений, ни проверки на прочность – наоборот: будучи основано на глубинной взаимосвязи вещей, оно, если можно так выразиться, всегда благодарно реагирует на исследования с разных сторон, разными инструментами, и всевозможные сомнения только помогают сделать знание о нём, о подлинном, более основательным, более полноценным.
Если же человек произвольно трактует информацию здешнего мира, не желает "причёсывать" разрозненные части своего сознания (и посему то и дело пользуется разными критериями по отношению к себе и по отношению к другим), если он, что называется, "плохо слышит, плохо видит и плохо понимает" (с) даже то, что относится к нашему общему миру, миру первой реальности – то какие у нас тогда основания доверять его суждениям о мирах второй реальности? Мы не знаем и знать не можем, есть ли у него эти миры, или же то, чем он обладает – всего лишь фантазии, подчиняющиеся его произволу, – однако даже если предположить, что на самом деле что-то живое и настоящее у него есть, то остаётся с печалью констатировать, что его аппарат восприятия этого предполагаемого живого и настоящего настолько деформирован, настолько патологичен, что непонятно, может ли он сам-то это живое и настоящее хоть чуточку разглядеть. Не говоря уже о том, чтобы помочь этому живому и настоящему расти – а ведь в этом, собственно, и заключается весь смысл творчества.
========================
UPD: Интереснейший комментарий на дискуссию о норме и патологии в области альтерризма, которая у нас тут получилась
Вопрос, который задала нам
anima_mundi в связи с вышеозначенным "очаровательным ретабло", был поставлен так:"какие лично для Вас существуют критерии отличия альтерристического опыта от психической патологии? Ведь и при определенных патологиях человек может чувствовать, что он творит или открывает миры, имеет личные отношения с его жителями (которые оказываются лишь его субличностями или попросту галлюцинациями), чувствует за них ответственность и т.д.?"
Этот вопрос – очень важный вопрос, так что
anima_mundi огромное спасибо:)) – имеет две стороны, распадается на два вопроса:– Каким образом человек познаёт мир, каким инструментам познания мы можем доверять?
(по сути – это "объективная" сторона вопроса о критериях реальности)
– Что такое собственно "патология", что мы в это вкладываем? Что главное мы хотим знать о человеке, задавая этот вопрос – вопрос о степени соотношения нормы и патологии в его восприятии/поведении?
(по сути – это "субъективная" сторона вопроса о критериях реальности)
Тот же самый двойной вопрос можно для понятности "разложить" несколько иначе, на два вопроса как бы в обратном порядке:
– это вопрос о том, насколько мы доверяем человеку (кому-то другому или же себе)
– и вопрос о критериях-инструментах, которыми он пользуется для познания мира (кто-то другой или же я сам)
Зайдём, пожалуй что, именно что этим – "вторым" путём: начнём с темы "патологии".
Итак, что мы, собственно, хотим знать, задаваясь вопросом "а не патология ли это?"
Начнём с того, что этот вопрос может быть задан насчёт абсолютно любого человека, в том числе насчёт самого себя, и притом насчёт абсолютно любой сферы жизни и деятельности – начиная от религии или любовных дел и кончая отношением к служебным обязанностям (существует ли "трудоголизм", ага:)) То есть, прежде всего мы должны уяснить, что сфера общения со второй реальностью, в том числе альтерризм, ровно в той же мере должна подвергаться проверке "на патологию", как и любая сфера деятельности, в частности – творческой деятельности.
Так вот, стало быть – что же мы хотим знать, задавая этот вопрос?
Если самым кратким образом сформулировать все долгие и сложные соображения по этому поводу – то получится, что мы хотим знать лишь одно:
Можем ли мы этому человеку ДОВЕРЯТЬ? –
в частности:
Контролирует ли он себя, свои мысли и поступки?
Не опасен ли он для самого себя и для окружающих?
Способен ли он без искажения воспринимать сигналы внешнего мира, в частности – сигналы другого человека, выраженные внятно и прямо, что называется – словами через рот?
Могу ли я – другой человек – в каком бы то ни было смысле относить к себе его опыт? Принимать его советы? Относиться всерьёз к его мыслям?
При этом, конечно же, по умолчанию имеется в виду, что все люди – разные, что ничей чужой опыт не тождествен никакому своему – однако по умолчанию же ясно, что всё ж таки при наличии адекватной обратной связи мы все, такие разные-преразные, можем между собой договориться и моменты нестыковок как-то скорректировать. Условие лишь одно – наличие этой самой АДЕКВАТНОЙ ОБРАТНОЙ СВЯЗИ.
Поэтому чужую патологию в обыденной жизни мы все формулируем обычно очень просто: "Он никого не видит и не слышит, кроме самого себя".
В этом, собственно говоря, и состоит подоплёка знаменитого парадокса: "Никому не известно, что такое норма – но всем прекрасно видны отклонения от неё". Какой мудрец сформулировал это впервые, мы не знаем – но это чистая, чистейшая правда: отклонения от нормы определяются через отсутствие адекватной обратной связи с окружающим миром – а чтобы определить это отсутствие, никаких специальных приборов и инструментов не требуется. Достаточно несколько раз в разных аспектах обратиться к человеку с тем или иным запросом прямо, словами через рот – и станет ясно, СЛЫШИТ он или НЕ СЛЫШИТ.
Заметим для ясности, что слышание нимало не тождественно согласию – у каждого человека абсолютно на всё могут быть свои, весьма сложные и особые резоны. Фишка именно что не в согласии, а в слышании – человек должен быть способен уяснить, что ему говорят, схватить, что называется, суть месседжа. Только при этом условии с этим человеком возможно достижение какого-то консенсуса, да и вообще полноценное и плодотворное взаимодействие – а ведь именно о возможности взаимодействия мы и спрашиваем, когда задаёмся вопросом "а не патология ли это?"
Существенно, что современная медицина в той сфере, которая стыкуется с областью психологии, пришла по сути дела к тому же самому выводу – все индивидуальные особенности, которые не мешают человеку адекватно воспринимать информацию и строить конструктивные взаимодействия с внешним миром, считаются сейчас вариантом нормы, а вовсе не патологией. Патологией может считаться лишь то, что категорически эту адекватность взаимодействия с внешним миром нарушает.
Перейдём теперь к другой стороне вопроса – к размышлениям об инструментах познания этого самого окружающего мира.
Каким из инструментов познания окружающего мира, имеющимся в нашем распоряжении, мы можем доверять?
Этот вопрос находится в самой прямой связи с вопросом о критериях реальности – как уже было сказано выше, это вопрос об "объективных" критериях реальности.
Желая составить палитру мнений наших читателей на эту тему, мы предложили им поучаствовать в опросе – и получили весьма интересные результаты.
Прежде всего следует отметить, что для разных людей играют ключевую роль разные инструменты познания внешнего мира, и они, естественно, больше доверяют именно тем инструментам, которыми более всего пользуются (независимо от того, каковы параметры этих инструментов – органы ли это чувств или мыслительная аппаратура, грубо говоря). Одни предпочитают одно, другие – другое. Это важно, так как это демонстрирует, что в плане надёжности одни инструменты от других ничем принципиально не отличаются – доверие к тем или иным инструментам является, если угодно, делом привычки, делом личного удобства, не более того.
Далее. В общем и в целом все опрошенные понимают, что каждый отдельный инструмент познания (будь то органы чувств или мыслительная аппаратура) может давать ошибки, сбоить и пр. Некоторые из опрошенных делают из этого весьма важный вывод – о том, что есть резон пользоваться не одним каким-то инструментом, а совокупностью их, и чем шире этот совокупный набор инструментов – тем более высокой является надёжность адекватности связи с внешним миром. Так,
elekravets формулирует, для неё что при оценке степени адекватности восприятия ( = степени реальности) того или иного явления/события играет роль количество воспринимающих плюс количество каналов восприятия – при таком подходе набранный набор инструментов, которые могут взаимно проверять друг друга, оказывается в каждой ситуации максимально широким, то есть можно надеяться на очень высокую степень адекватности/ достоверности.Далее – ещё более важное. Некоторые из опрошенных сумели сформулировать, что реальностью можно считать всё в каком бы то ни было смысле существующее, включая ложь, бред, всевозможные ошибки – при одном важном условии: при условии, что эта реальность имеет разные пласты, разные уровни, и на разных уровнях одно и то же будет иметь совершенно разное значение. Ложь, бред и ошибки реальны именно как таковые – как ложь, бред и ошибки! – а вовсе не в каком-то другом, более "высоком" смысле. Если перепутаны номера трамваев – тут реальность в том, что Х перепутал номера трамваев (
lomenille) – однако трамвай №5, принятый Х за трамвай №10, трамваем №10 от этого ни на одну секунду не становится. Ошибка имеет место быть в реальности – но информационное содержание этой ошибки места в реальности не имеет. Всё это ещё раз подчёркивает важность использования максимально широкого спектра инструментов восприятия – и, что самое главное, важность адекватности подбора этих инструментов для каждого из уровней реальности. Грубо говоря, если мы хотим знать, какой трамвай подъезжает к остановке – нам лучше всего поможет зрение (а ещё лучше – и бинокль впридачу!), а вот если мы хотим понять, почему Х упорно путает номера трамваев и то и дело попадает вместо работы на другой конец города, откуда добирается полдня – нам гораздо лучше поможет психология, а может, что-то и ещё более заковыристое:))Мы исходим из того, что по большому счёту доверять своим анализаторам, своим инструментам связи с внешним миром человек может – потому что в противном случае нам просто не о чем разговаривать, ведь из позиции "а может быть, всё вообще не так, и это не я мыслю, а кто-то другой, и не об этом – а о чём-то другом, и не с вами я разговариваю – никаких вас нету, я вас выдумал!" никакого реального познания и реального размышления производиться попросту не может. Наш вывод будет таков: мы не можем доверять никакому из инструментов познания в отдельности – но в общем и в целом можем доверять их совокупности, притом, что очень важно – не только совокупности инструментов восприятия, но и совокупности самих воспринимающих. Попросту говоря, мы должны иметь задел доверия не только к инструментам, но и друг к другу – только так мы можем сделать наше восприятие максимально адекватным.
И вот здесь можно вполне ясно видеть, как две стороны вопроса о норме и патологии смыкаются друг с другом, давая тот самый результат, о котором мы писали в постинге "О вымышленном и настоящем – совсем вкратце".
Ключ нашей концепции, выраженной в этом постинге: "Настоящее = "Мы вместе"" – и, что очень важно, это абсолютно одинаково работает в отношении как первой реальности, так и второй. Мы просим заинтересованных читателей непременно освежить в памяти и сам этот постинг, и обсуждение его – оно, конечно, несколько зашкаливает по части, ткскть, боевой задорности и даже холиварности:)), однако там много любопытного и показательного, да и вообще по ходу много интересных тем задето.
А теперь попробуем довести наше рассуждение до полноценного завершения. Что мы получим, если возьмём обе части нашей темы и приложим их к сфере общения со второй реальностью, задаваясь тем самым вопросом, с которого мы начали – а как нам узнать, не патология ли всё это?
Прежде всего нам придётся признать, что проверить непосредственно "на ощупь" фактуру мира второй реальности, с которым общается другой человек – невозможно. На то это и мир второй реальности – путь к нему лежит только через "внутрь", а никак не через "наружу". Значит, вопрос о доверии к этому человеку (не только как к некоему свидетелю о том, с чем он имеет дело, но и как к действующему в нашем общем мире лицу) – такой вопрос становится максимально острым и злободневным, едва лишь означенный человек оказывается с нами в общении. Можно ли ему доверять, и если да – то в какой мере?
И вот тут решающую роль начинает играть тема совокупности инструментов – а именно вот как. Мы не можем испытать "на ощупь" чужую альтерру – но мы прекрасно можем пронаблюдать, склонен ли альтеррист (да и вообще любой человек, действующий в сфере общения со второй реальностью) задействовать эту самую совокупность инструментов по максимуму – или ему означенный максимум адекватности восприятия, грубо говоря, по барабану?
Мы легко узнаем это, изучая его поведение в общей нашей с вами первой реальности:
– склонен ли он к вниманию / слышанию – или же не видит / не слышит собеседника (за исключением всяческого "подпевания")?
– стремится ли он проверять себя разными способами, особенно в тех моментах, которые могут его смущать – или, напротив, старается "затоптать" всё сомнительное, засунуть голову в песок?
– как он вообще относится к окружающим его живым существам и обстоятельствам – чтит ли он свободу самоопределения живых существ и реальность достоверно совершившихся событий, или же он при всяком удобном случае норовит навязать окружающим свою волю, а произошедшие события – интерпретировать до прямой отмены или полного неузнавания?
Исходя из всего этого, свободно и непредвзято наблюдаемого непосредственно в нашей общей первой реальности, мы можем сделать выводы и о том, каковы соотношения наблюдаемого лица с мирами второй реальности –
потому что каков у человека подход к миру вообще, каков его аппарат восприятия – таким аппаратом он и пользуется при взаимодействии и с первой реальностью, и со второй. Отдельного аппарата восприятия для познания первой реальности и для познания второй – быть НЕ МОЖЕТ: не потому не может, что какая-то высшая сила запретила:)) – а всего лишь потому, что аппарат восприятия строго индивидуален. Этот аппарат является очень важной частью личностного конструкта, и одному человеку принадлежит один аппарат, а отнюдь не несколько. (Разговор о возможности фазового чередования форм телесности всему вышеизложенному отнюдь не противоречит – потому что при смене телесной фазы меняется, грубо говоря, "техническое оснащение" – как в отношении органов чувств, так и в отношении "мыслительной аппаратуры" – а жизненный подход, составляющий "костяк" аппарата восприятия, остаётся тем самым, какой существо ко времени смены фазы себе наработало.)
Если мы видим, что человек адекватно общается, слышит других и уважает их свободу, способен принять к сведению разнообразную информацию, в том числе ту, которая ему совсем не нравится – мы можем констатировать, что с аппаратом восприятия окружающего мира у него всё в порядке. Какие же тогда у нас основания не доверять тому, что он говорит о своих контактах с мирами второй реальности? – мы можем доверять этой информации, проистекающей от него, ровно в той же мере как и любым другим его свидетельствам – рассказывает ли он о своей родне, о своей работе и т.п.
Другое дело, что абсолютно доверять нельзя никому и ничему – и если мы на следующем ходу увидим, например, в рассказах достойного доверия человека о мирах второй реальности какие-то несостыковки, мы вполне можем полагать, что он, как и в здешнем мире, не всё знает, не всё может оценить верно; в таком случае наши вопросы и сомнения могут послужить для него трамплином к обретению более глубокого и полного знания – которым он может на следующем этапе поделиться с нами же. Подлинное, настоящее не боится ни сомнений, ни проверки на прочность – наоборот: будучи основано на глубинной взаимосвязи вещей, оно, если можно так выразиться, всегда благодарно реагирует на исследования с разных сторон, разными инструментами, и всевозможные сомнения только помогают сделать знание о нём, о подлинном, более основательным, более полноценным.
Если же человек произвольно трактует информацию здешнего мира, не желает "причёсывать" разрозненные части своего сознания (и посему то и дело пользуется разными критериями по отношению к себе и по отношению к другим), если он, что называется, "плохо слышит, плохо видит и плохо понимает" (с) даже то, что относится к нашему общему миру, миру первой реальности – то какие у нас тогда основания доверять его суждениям о мирах второй реальности? Мы не знаем и знать не можем, есть ли у него эти миры, или же то, чем он обладает – всего лишь фантазии, подчиняющиеся его произволу, – однако даже если предположить, что на самом деле что-то живое и настоящее у него есть, то остаётся с печалью констатировать, что его аппарат восприятия этого предполагаемого живого и настоящего настолько деформирован, настолько патологичен, что непонятно, может ли он сам-то это живое и настоящее хоть чуточку разглядеть. Не говоря уже о том, чтобы помочь этому живому и настоящему расти – а ведь в этом, собственно, и заключается весь смысл творчества.
========================
UPD: Интереснейший комментарий на дискуссию о норме и патологии в области альтерризма, которая у нас тут получилась
